夏休み特別企画＊ラジオドラマによる連続大学講座「メディアってなに？」の著者山中先生

先週までは、「メディアってなに？」というラジオドラマをお送りしました。
全10回が終了しましたので、今回は、その著者である山中先生においでいただきました。

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◆「メディアリテラシー」とは？

昨年に『娘と話すメディアってなに？』という本を出版しました。大学の「メディアリテラシー」の講義のテキストになっています。
「リテラシー」は識字という意味です。近代のはじめに国民の識字能力を高めようということで、読み書き率をはかるために、「リテラシー」という言葉を作りました。日本も欧米も近代社会が完成したときに、国民の8割以上が字を読み書きできるようになりました。しかし、識字能力だけでは、コミュニケーションに十分ではなくなってきました。
メディアが出てきたためです。メディアを自由に使って、メディアから発信されてくる情報を、きちんと読み取る能力が必要なのではないかということで、近年デジタルネットワークが普及していくなかで、注目されるようになった概念です。それが「メディアリテラシー」です。


◆“識字”ということに関して、聴覚障害者の方が以前、「文字は記号にすぎない」とおっしゃられていましたが・・・

メディアリテラシーの考え方も同じです。私たちは、文字に頼らないで、映像や音声、いろいろな情報とメディアを使って接することができますね。「文字はもういらなくなった」という考えも一部にありますが、映像も音声も実は記号です。私たちは、文字という記号からは自由になったかもしれませんが、映像や音声という新しい記号に包まれて生活するようになりました。記号が私たちのまわりを取り囲んでいるという状況は変わらない。記号を運んでくるメディアを読み解こうという能力ですね。


◆なぜ「メディアリテラシー」が言われるようなったの？

1990年代、ひとつの傾向として、北米のメディアが挙げられます。当時、北米では、公平原則というのがあって、社会的に公平なメディアであるべきだ、という（日本の放送法などにはまだ残っている考え方ですけれど、）中立的に放送しないといけないという原則がありました。電波は公共のものだったからです。
ところが、インターネットやケーブルテレビが普及して、チャンネルが無限大に広がる可能性が出てきました。1990年代のアメリカのレーガン政権以降の規制緩和の流れが、放送の世界にも入ってきました。そして、放送の公平原則を撤廃してしまいました。
それまで、新聞社やテレビ局は共通の資本を持ってはいけないという規制がありましたが、巨大な資本が放送局や新聞局をすべて持つという傾向になりました。
日本も10年ほど前にそのような傾向になろうとしました。新聞社と放送局が同じ系列を持っているというメディアコングロマリットという巨大なメディア資本が登場してきたのです。
日本の放送法は、戦後アメリカが作ったものです。なので、国営放送は禁止されています。NHKは、法律で規定されていますが、国家のものではありません。協会ですから、民間放送だという位置づけです。予算を国会で審議して、通すという形です。国のかかわりはそこでしかありません。
放送法がある以上、総務省は、放送が中立的に行われているかいつもチェックしています。政府機関の放送に対する圧力だという批判がされてきました。
アメリカは、公平原則を取っ払ってしまったので、自由に放送してもよいということになりました。どんな偏った放送をしてもいいということになったのです。

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◆メディアコングロマリット

メディアコングロマリットでは、映像も、文字も、週刊誌も、テレビ局も、ケーブルテレビも、ゲームメーカーも、映画も、みんな1つの資本傘下にあるということです。資本傘下にあるということは、売るということも入りますし、売るためのコマーシャルも入ります。消費の世界ですから、誘導されてしまうということになります。
テレビ局は、報道の機能を失ってしまい、視聴率のためにニュース番組よりエンターテイメントばかりになってしまったりしています。イラク戦争の例は顕著です。
その大きな規制緩和の流れに対抗して、90年代に出てきたのが、メディアリテラシーの考え方です。規制が撤廃されたということは、法律が公平な情報かということは判断してくれないのです。市民1人1人がやりなさい、「かしこい消費者」になりなさい、ということなのです。
北米では、ヒトラーのナチス政権の時代に逆戻りしてしまいそうな勢いさえあります。新しい放送法を作ったように見えますが、昔の放送のようになってしまったということですね。国営放送ではありませんが、全部がお金儲けのために走ってしまうという傾向を持ってしまったために、報道の偏りが起こりました。
インターネットなどでは、ヘイトサイト（憎しみの塊）というものが出てきました。たとえば、「ユダヤ人のホロコーストはなかった」というものや「黒人のアフリカ系アメリカ人の人種差別を繰り返すようなサイト」などです。日本でもありますよね、「中国をものすごい批判する」とか。


◆「新しいメディアを使えるようになる力」と「読み解く力」

知らない間に子どもたちがアクセスして、その情報を信じてしまうということが起こっています。情報を自由化する、だけど、そういう情報に惑わされない市民を育てないとならないということが大切です。教育の世界でメディアリテラシーの考え方が出てきたわけです。
一方、国策として、インターネットの普及を図りたいと思っている文科省やメディア系の産業もあって、新しいメディアをどんどん買って、メディアをどんどん使いこなしてほしいと思っています。
「新しいメディアを使えるようになる能力」と「読み解く能力（批判的な能力）」。両刃の剣のようですが、この2つが一体になってメディアリテラシーという概念が出てきたわけです。


◆最近のメディア

ひとつのことを報道すると、一般の人たちは、そのまま受け取ってしまって、影響を受けてしまう。だから、メディアって強くて怖いものだという意識がありました。しかし、最近、少し取り上げ方が変わってきて、実際にメディアが流した情報をそのまま受け止めているかというと、決してそうではなくなってきました。
社会の大勢に順応に受け止めている人もいれば、反対に受け取る人もいます。例えば、学生のデモ隊で、学生と警官がぶつかっている。大勢に順応している人たちは、「学生はけしからん！秩序を守れ！」という意見になりますし、いつも国家の動きに疑問を持っている人たちは「表現の自由があるから、学生がんばれ！」「弾圧する警察はけしからん！」という意見になります。この2つは大体きっちり分かれていて、保守的な人たちと、リベラルな人たちの間で意見の対立があります。いくら報道機関が情報を流しても受け取る側は、2つの見方をしているのです。メディアの言うとおりになるわけではないということです。


◆スチュアート・ホールの考え方

スチュアート・ホールはイギリスのジャマイカ出身の移民の子孫のイギリス人の学者です。メディアの流す情報の読み取り方には3つあると言っています。
１．支配的読み・・・それをそのまま受け取るという大勢側にひきつけられる人です。
２．対抗的読み・・・大勢に反対する側にひきつけられる人です。
３．交渉的読み・・・ネゴシエーション。１と２の中間にあります。
一般の人たちはどちらにも属さない、いわゆる無党派です。その時々に自分の感性などを使いながら、第3の読み方をするわけです。


◆1980年代「中学生日記」の例

沖縄県宮古島にはじめて本土のテレビ放送（NHKだけ）が受信できるようになりました。島の中学生たちが、NHK名古屋制作の「中学生日記」を見ていました。中学生にモラルとか友情とか、文科省が推薦するようなフレーズを考えさせるために、作った教育番組ですよね。実際にどういう風に見ていたかという風に調査すると、よく先生にしかられたりしていた、ちょっと不良っぽい子のほうがよく見ていることが分かりました。彼らは、「中学生日記」に出てくる不良っぽい子どもたちのファッションを見ていたのです。ファッション雑誌もなければ、民放も放映されていないので、悪ガキのファッションを見て、チェックをして、着るということだったのです。
送り手側が考えていて意図したものと、受け手側のそこからくみ出そうとしたものはまったく違うということの一つの事例ですね。同じように私たちも、メディアが送り出すとおりに受け取るというのではなくて、自由に受け取ることができる。読み解く力さえつければ、どんな情報であっても、そこから真実をくみ出すことができるのではないかとおもいます。メディアリテラシーを普及させていく、身に付けていくべきだ、という大事な根拠になっています。


◆これからの社会において必要な力は？

今は本当にグローバルな世界になって、居ながらにして、いろんな情報を手にすることが可能になってきましたよね。単純に受け取るだけではなくて、それぞれがいろんな経験値の中で、読み解くことが大切であるということですね。
ねじ曲げられているものをもう一度元に戻して理解したりする能力が必要になってくると思います。ただ単に情報を発信するだけではなく、私たちのまわりを取り囲んでいる情報を、積極的に批判的に読み解いていく力を持たないと情報に引きずられてしまうと思います。
1人1人がメディアを使って、自分の意見を発信する。そのためには、伝統的な方法だけではなくて、今、様々な新しい方法が出てきているので、それを身につけて、発信する力を大きくしていく。市民が自分たちの意見や考え方を発信していく力になっていくと思います。そのようなことが組み合わさって、メディアリテラシーが次のステージに向かって開かれていくと思いますね。


◆そして、来週からは・・・

私のゼミの4回生の学生たちがこのスタジオから発信していきます。
ミキサー席に座り、マイクや音源を操作しながら、生放送で自分の意見や情報を発信します。みなさま、どうぞお付き合いください。

夏休み特別企画＊ラジオドラマによる連続大学講座「メディアってなに？」第10回

第10話
市民メディアはとまらない〜パブリック・アクセスとメディア・リテラシー〜

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ヤン　マイク入ります。マイク・オン

ナニ　はーい！　「ナニのラジオ講座・メディアってなに？」の時間がやって参りました。早いもので、今回は最終回です。テーマは、「市民メディアはとまらない〜パブリック・アクセスとメディア・リテラシー」です。今回のゲストは、なんとこのカモメＦＭの局長、紺田さんです。それに番組のプロデューサのヤンさんも加わって、メディアと市民の関係について考えていきます。どうぞよろしくね。
　さて、紺田さん、パブリック・アクセスというのは、市民がメディアの送り手として参加することを意味するって聞いたんですが、それってどういうことなんですか？

紺田　パブリック・アクセスということばは、もともとメディアの世界だけじゃなくて、一般の人びとがアクセスできる権利という意味があったんです。たとえば、入り浜権*1、つまり、市民が海岸で海藻をとったり、泳いだりすることができる権利があるなんて言い方をするときに、使われていました。

ナニ　入り浜権？　あ、それってハワイがそうだよ。ハワイじゃね。ホテルの前のプライベートビーチだって、満潮時の海岸線より海側のビーチは、一般市民がはいって泳いだり、日光浴したりできる権利があるんだよ。その権利を保障するために、ホテルは、市民がビーチに入れるように、道をつけたりしなくちゃならないの。これってパブリック・アクセスなんだよね。

紺田　へえ、ハワイには素敵な法律があるんだね。知りませんでした。日本でもそれを見習えばいいのにね。そうすれば、人工の海岸線ばっかりにならないよう、市民が監視できるからね。
　さて、メディアの世界では、パブリック・アクセスというのは、一般市民が自分たちの作った番組を放送できる権利や制度のことをいいます。このパブリック・アクセスということばが注目を集めるようになったのは、一九六〇年代のアメリカでした。
　当時、アメリカではアフリカ系アメリカ人の人権を擁護しようとする公民権運動*2が盛んでした。でも、南部の放送局の中には、アフリカ系アメリカ人に対する差別的な放送番組*3を流す局もすくなくなかった。人権派はそんな番組を批判したんだけれど、放送局は、言論の自由を盾に放送を止めなかったんです。これに対して、人権派の市民たちは、人権という公共の正義に反する番組を放送する局の放送免許の取り消しもとめる訴訟を起こして闘った。

ナニ　公民権運動については、アメリカでは学校でも勉強するよ。リーダーのひとりだったキング牧師*5の誕生日が祝日になってるくらいだもん。

紺田　民主主義社会では、もちろん言論の自由がある。だからだれでも自由に自分の意見や情報を流す自由がある。しかし、同時に、自由主義経済の社会では、メディアは、それ自体、営利事業だから、お金をもっている大企業や政府は、一般市民に比べて、メディアに自分たちの意見や情報をながすチャンスをたくさんもっている。そうすると、市民は、大企業や政府の都合のいい情報ばかりを聞かされることになってしまう。言論の自由は、国民の知る権利とセットであるべきものだから、それを守るためには、お金のある人だけが放送できるという現状では不十分。一般市民からの反論や違った意見が放送されないとフェアじゃない。そういう理念が裁判などをとおして、広く支持を集めるようになっていったんです。こうして、メディアにおけるパブリック・アクセスの考え方は定着していきました。
　では、具体的に、どうすれば一般市民の意見や反論をメディアに載せることができるのか？　その具体的な挑戦が最初に始まったのは、ボストンのＷＧＢＨ*6という公共放送局のキャッチ４４という番組でした。この番組は、プロのテレビ制作者ではなく、一般市民が企画制作した番組をそのまま放送する画期的な番組でした。これがきっかけになって、市民が放送番組を企画制作する試みがアメリカの各地で始まるようになり、世界中に広がっていったんです。

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ヤン　マスメディアで働いているプロのブロードキャスターたちは、現代では特権的な地位を持っていると思うの。日本では放送法にもとづいて免許制度に守られているから、経営的にも安定しているし、給料もとっても高い。これじゃ、マスメディアはどんどん一般市民から浮き上がった存在になってしまうと思うの。
　一方、警察や役所などの行政機関の中には、記者クラブ*7といって一部のマスメディアしか実質的に参加できない閉鎖的な組織ができている。一応、建前としては行政から独立した自主的組織になっているけれど、お役所と馴れ合ってる部分もある。
　マスメディアが市民の声を代弁してくれない以上、市民自身が自分たちの声を直接発信できるメディアが必要なのね。

紺田　その通りだと思います。
　アメリカでは、八〇年代の規制緩和と自由化の流れの中で、たくさんのケーブルテレビ局ができて、市民が比較的自由に放送番組を作ったりできるようになりました。
　しかし、もう一方で、巨大資本によるマスメディアの独占化も進みました。マスメディアが権力のチェックをして、世論に高めていくのではなく、逆に、お金をもった特権階級*8の利益に奉仕するようになっているんじゃないか。
　規制緩和は両刃の剣だと思うのです。市民がメディアに参加する自由をもたらすかにみえて、他方で、大資本によるメディアの独占が進んだからです。

紺田　ところで、ナニさんは、メディア・リテラシー*18ということばを知ってる？

ナニ　メディア・リテラシー？　聞いたことあるよ。リテラシーって、日本語じゃ識字力のことでしょ。字を書いたり読んだりできる能力のこと。だから、メディア・リテラシーというなら、それはメディアを使ったり、メディアから情報を読み取ったりする能力のことじゃないかしら。違うの？

紺田　いや、その通り。ただ、このメディア・リテラシーには、二通りの意味が込められているんです。一つは、メディアを使う能力。たとえば、インターネットでブログやホームページを立ち上げたり、ビデオカメラで撮影した映像を編集して作品を作ったり、メディアの使い方を身に付けること。
　でも、メディア・リテラシーには、もう一つの意味があります。それは、メディアを読み解く能力。つまり、メディアの情報を鵜呑みにしないで、批判的に、何が真実かを意識しながら読み解いていく能力のこと。
　たとえば、政府の広報番組を「本当かな」と疑ってみてみるとか、アメリカのイラク戦争のテレビニュースの裏に、どんな事実が隠されているかを想像したりする。そんな能力も、メディア・リテラシーと言うんです。

ナニ　メディアといえばマスメディアのことだと思いこんで、自分たちは、番組をみて笑ったり、怒ったりするだけで十分だと考えてしまうのは、ようするに、女は家にいて家事と子育てだけしていればいいというのと同じなんだと思うよ。メディアとの付き合い方も、一方的に受け身になっているだけじゃなくて、積極的に自分の意見や主張をメディアで発信することも普通の生活の一部なんだと思うよ。そのためには、マスメディアが送り出してくる情報をただ受け取るのではなくて、批判的な目を向けることが大切だし、また、自分が発信できるためには、メディアの上手な使い方や発信の手段も手にしなければならないってわけね。つまり、メディア・リテラシーとパブリック・アクセスとは、市民とメディアの関係をよりよい関係にするための車の両輪なんだね。

紺田　そう、そのとおり。

ナニ　この連続ラジオ講座は、メディアとは何かという問題を、マスメディアが急速に発達した一九三〇年代を出発点にして、メディアと社会の関係のあり方に焦点をあてながら考えてきました。みなさん、いかがでしたか。取り上げなかったテーマもたくさんあったけれど、みなさんがメディアについて考えるとき、役に立つヒントがきっとたくさんあったと思います。
　番組はこれでおしまいですが、最後にナニの感想をひとつ付け加えたいと思います。メディアというのは、文化や意見の違う人間と人間の間にたって、両方に架け橋する役割ももっていると思います。国境を超えて、人びとが世界をどんどん移動する時代は、一方で、文化や意見の違う人びとがぶつかり合うこともどんどん増える時代でもあると思います。メディアが、人びとの対立をあおるのではなくて、共存と理解を進めることができれば本当にいいのになと思います。
　これが、ナニが最後に言いたかったことかな。長い間、熱心に聴いてくださってありがとう。これで、番組を終わります。

○モノローグ
　最終回の収録が終わった後、局のスタッフたちが小さな打ち上げパーティを開いてくれた。
　番組づくりをとおして知り合ったいろいろな人たちが、代わる代わるやってきてナニの労をねぎらってくれた。ナニは、応援してくれたみんなの優しさが嬉しくて、ウルウルしていた。そんなナニの後ろから、局長の紺田さんが、そっと近づいてきて、ナニが首に掛けていたタオルを引っ張ってこう言った。
「へえ、ずいぶんいい色になってきたね」
　そうなんだ。気づかない間に、真っ白だったタオルは、汗で汚れてよれよれになっていた。そのタオルをみながらナニは思った。これからもメディアに関わり続けよう。一人の市民として、メディアにかかわり続けよう。そして、番組作りの中で知った、手作り精神、そう白タオルスピリットを忘れないようにしよう。
　そんなナニの思いを知ってか知らずか、窓の外には、港からやってきたカモメたちが気持ちよさそうに飛び交っていた。


◆語句解説◆
入り浜権*1　『入り浜権宣言』（起案・高崎裕士、一九七五年）によれば、入り浜権とは「古来、海は万民のものであり、海浜に出て散策し、景観を楽しみ、魚を釣り、泳ぎ、あるいは汐を汲み、流木を集め、貝を掘り、のりを摘むなど生活の糧を得ることは、地域住民の保有する法以前の権利であった。」
公民権運動*2　 （Civil Rights Movement）一九六〇年代、アフリカ系アメリカ人が合衆国国民として同等の公民権の適用を求めて立ち上がった大衆的な人権獲得運動。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師はその有力な指導者。
アフリカ系アメリカ人に対する差別的な放送番組*3　たとえば、一九六四年のミシシッピー州ＷＬＢＴ局が放送していた「ヘイトショー（Hate Show）」などの番組。
反論の番組を放送する権利を求めて裁判を起こしたりした。*4　たとえば、共産主義者と決めつける放送を行ったレッドライオン放送会社に対して、当事者からの訴えを入れて連邦通信委員会（Federal Communications Commission）が反論放送を行うよう裁定を下した。これに同社が不服を申し立てて最高裁で争ったが一九六九年に敗訴したレッドライオン事件（Red Lion Case）など。
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア*5　（Martin Luther King, Jr）一九二九〜一九六八年。公民権運動の指導者でバプティスト派キリスト教会の牧師。祝日は誕生日の一月十五日に近い一月第三月曜日。
ボストンのＷＧＢＨ*6　一九五一年に開局した、米国マサチューセッツ州ボストンを本拠とする公共放送局。
記者クラブ*7　政府機関、地方自治体、警察などに設置された、特定の報道機関に属する記者で組織された任意団体。団結して行政に情報提供を促す力にもなるが、権強い横並び意識と閉鎖性をもつ日本のジャーナリズムの象徴として批判を受けている。
政府がメディアに介入*7-2　たとえば、東京高等裁判所は、二〇〇七年、ＮＨＫが政治家の圧力による番組改変を行ったことを認めた。判決によれば、第二次世界大戦で日本軍が行った性暴力を取り上げた民衆法廷を取材した番組について、ＮＨＫ幹部は、放送日の数日前に官房副長官に面談を受けた後、番組の一部を削除するよう番組制作担当者に指示したといわれる。
エスタブリッシュメント*8　（establishment）社会的特権階層のこと。
メディア・リテラシー*18
情報教育*19　文部科学省『情報教育の実践と学校の情報化〜新「情報教育に関する手引」〜』によれば、「情報活用の実践力」「情報の科学的な理解」「情報社会に参画する態度」の習得をめざす教育。
トランスジェンダー*20　（transgender）性差の境界を越えて生きようとする人のこと。訳語として「性別越境者」「性別移行者」など。

夏休み特別企画＊ラジオドラマによる連続大学講座「メディアってなに？」第9回

第９話
マイノリティは発言する〜ジェンダーとメディア〜

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○モノローグ
　番組は順調に回を重ねてる。リスナーからの反応は、予想していたよりイマイチな感じだけれど、ヤンさんの話では、「そんなもんだ」そうなの。
　番組ではずっと教授にゲスト出演をお願いしてきたけれど、そろそろ他の人も呼ぼうということになった。ヤンさんとそんな相談をしていたとき、携帯にうれしいメールが飛び込んできた。
　金さんからのメール。金さん、アメリカ留学から帰ってきたんだ！
　そうか、金さんのこと、まだ話してなかったよね。金さんは、在日コリアンの三世で、アメリカのカリフォルニア大学に留学して、マイノリティ・スタディーズ*2といって、世の中で少数派っていわれて差別されたりしてる人たちのことを勉強してきたジャーナリスト。金さんなら、マイノリティとメディアについていろいろとお話してもらえそう。
　今回のテーマにはぴったりのゲストだと思う。今回は、ヤンさんにも番組に加わってもらって、三人で番組を進行しようっと。

ヤン　マイクはいります。マイク・オン！

ナニ　今週も「ナニのラジオ講座・メディアってなに？」の時間がやってまいりました。みんな元気にしてる？　だんだん蒸し暑くなってきたけれど、暑さに負けないで、番組聴いてね。さて、今週は、「マイノリティは発言する〜ジェンダーとメディア〜」というテーマで番組を進めていきます。
　今日のゲストは、マイノリティとメディアについて詳しいジャーナリストの金さんです。金さんは、アメリカでマイノリティ・スタディーズの研究をして、日本に戻ったばかり。マイノリティにとってメディアとは何なのか、どんな問題があるのか、たくさんお話ししてもらおうと思います。そして、番組のプロデューサのヤンさんにも加わってもらいます。みんな聴いてね。
　さて、金さん、最初に、マイノリティの側からメディアをみたとき、どんな問題があるのか、その辺りからお話を始めていただけませんか？

金　初めまして、金です。わたしは、エスニック*8的には在日コリアンで、さらに、ジェンダー*9としては女性という立場にいるでしょ。いわゆるダブル・マイノリティなわけね。今日は、ジェンダー・マイノリティとしての立場からお話するわね。
　女性たちが、ジェンダーの視点からメディアの問題を考えるようになったのは、日本では一九七〇年代頃からだった。アメリカではそれ以前から、フェミニストの研究者たちが、マスメディアが描く女性のイメージに偏りがあると指摘していた。日本でも、マスメディアの中の女性イメージについての研究が活発に行われるようになったの。メディアが女性を描くとき、男性中心主義的な視点で、女性をひとつのパターンに押し込めるような描き方がされていた。たとえばね、テレビドラマでは、女性はいつも受け身的で、感情的にしか振る舞うことができないとか、男性の補佐役的な立場でしか描かれないとか。ニュースや報道番組でも、幼い子どもが事故にあったりすると、きまって母親の責任だけが問われたりする。父親は仕事、母親は家事育児といったワンパターンの見方ばかりだった。現実には、男女の関係のあり方は多様なはずなのに、あたかもそれ以外のあり方は存在しないようなステレオタイプ*10な描き方がはびこっていた。こういうのをジェンダー・バイアスというの。

ナニ　バイアス、つまり日本語では偏見だよね。

金　メディアの中のジェンダー・バイアスは、それ自体が女性差別なんだけれど、それだけじゃなくて、そのバイアスがメディアをとおして広く差別を再生産してしまう。だから、より深刻な問題なのよ。そして、それを直していこうと声があがるようになっていった。

ナニ　実際にはどんなジェンダーバイアスがあったの？

金　そうね。まず、性別分業のバイアス。
　たとえば、あるインスタントラーメンのテレビＣＭでは、「わたし作る人、ぼく食べる人」*11といって、女性が作ったインスタントラーメンを男性が食べるというＣＭがあった。こういうＣＭは、無意識的に男女の役割を固定化してしまうでしょう？　これが性別分業バイアスなの。
　つぎに、らしさ固定バイアス。勇ましくてたくましいのが男らしいとか、おしとやかで控えめなのが女らしいとかいうあれね。今では、その逆になっているなんていう人もいるけれど、どんな形にしろ、特定の性格や振る舞いのタイプを「らしさ」として固定してしまうバイアスがあるわけ。このバイアスには、メディアの中で「らしさ」を強調するだけじゃなくて、「らしくない」人を非難したりすることも含まれるのよ。たとえば有名な男性タレントが新人女性タレントに「おまえ女らしくないぞ」なんていうようなこと、よくあるでしょ。
　三つ目のバイアスは、女性をただのセックスの対象としかみない、性的対象物バイアス。ポルノグラフィーはその典型だけれど、たとえば新人アイドルのテレビ・デビューには、きまって水着を着せたり、胸の谷間が見えたミニスカのドレスを着せたりするでしょ。ああいうのを性的対象バイアスというのね。
　視聴者がこんなＣＭや番組を見せられ続けていると「ああそうか、女の子はご飯を作るのが自然で、男の子はそれを食べるのが自然なんだ」とか「アイドルタレントはエッチなことが大好きなんだ」と思いこんじゃったら大変でしょ。だからこのようなＣＭを放送している代理店や放送局に対して、それはおかしいと批判したり、抗議したりしたの。
　とくにメディアを研究する女性の学者やフェミニスト運動の活動家たち*12が、声をあげていったのね。

ナニ　そんなＣＭや番組を作るのは、やっぱり男の人たちなんでしょ？

金　そうね。放送局や広告代理店が男社会であることが、バイアスの原因になっているわけ。それで、まず、最初に、メディアで働く女性の数を男性と同じくらいに増やそうという意見が強くなっていったの。この考え方をアファーマティブ・アクション*13、日本語では、積極的差別是正措置というのよ。

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ヤン　メディアで働く女性の数が増えることはもちろん大切だけれど、でも、さっき金さんがおっしゃったように、せっかく女性がメディアの現場で働くようになっても、その女性たちが、男性の願望に応えて、せっせと性差別的な番組を作っていたらバイアスはなくならないんじゃないかしら。マスメディアへの女性の進出は、ジェンダー・バイアスをなくす必要条件だけれど、十分条件じゃないと思う。
　それに、たとえば、テレビドラマのヒロインが、性差別撤廃の立場からみた理想的な女性に描かれていても、現実の女性たちの生活は、けっして理想通りじゃないから、ありのままに描こうとすれば逆に理想からどんどん離れていってしまう。

金　確かに、ある番組が性差別の疑いがあるという場合、それをいったい誰が決めるのか、という問題があるの。現実的には、先進的な女性グループやフェミニズムの研究者たちが差別を指摘することが多いわけだけれど、マスメディアは一応「承っておきます」という態度をとる。でも、実際、放送は改善されない。
　また、最近はバックラッシュ*15といって、フェミニズムに反感をもつ保守的なグループ*16が、逆の立場からメディアに圧力を掛けることも多い。そんなとき、いつも問題になるのは、その表現が性差別になるかどうかを誰が決めるのかということなの。

ヤン　最近、いくつかの新聞社や通信社は、性差別表現をしないようにガイドラインを設けるようになったってきいたわ。たとえば、ある通信社の記者ハンドブック*17では、「女流」とか「女史」とかいう表現も使わない。さらに、「女傑」「女丈夫」「女だてらに」「女の戦い」など女性を強調する表現はなるべく使わないんだって。
　また、欧米のメディアでは、すでに以前からジェンダー・ニュートラル*17.1な表現を使うようガイドラインを設けているところが多いのよ。たとえば、議長のことをチェアマンではなく、チェアパーソンというようにね。

金　わたしの考えでは、メディアの表現がジェンダー・バイアスかどうかは、絶対的な基準はないと思うの。どんな表現が差別になるかどうかは、結局、進歩派も保守派も参加した社会的な議論をとおして明らかにしていく以外にないんじゃないかな。だから議論を棚上げして、特定の表現を差別だと決めつけると、その表現だけを避ければいいという誤った認識につながるように思うわ。
　でも、もうひとつ大切なことがあると思うの。たしかにメディアの影響力は、大きいけれど、メディアは一方的に影響力を行使するわけではないということ。むしろ、受け取る人びとの側にこそ解釈の主導権がある。人びとがどうメディアを読みとっているかに注目する方が、メディアの問題を考える上で重要だと思うの。

ヤン　そうそう、そうなのよ。これまでメディアのジェンダー・バイアスを考えるとき、女性はいつもメディアによって振り回される犠牲者だというスタンスだったと思う。でもね、差別表現は問題だけれど、視聴者を判断力のない無力な存在だと考えることに、すこし違和感を感じていたのよ。視聴者は、メディアに対する批判的な鑑識眼を身に付けることで、単純に騙されないように賢くなることができるでしょ。インチキ商品に騙されない賢い消費者になるのと同じことよ。そのメディアに対する鑑識眼をメディア・リテラシー*23と言い換えてもいいわ。女性は弱いから政府や強い組織に守ってもらうというスタンスではなくて、女性自身が判断し自己決定できる力を獲得していくというスタンスが大切だと思うの。

金　わたしもそう思うわ。エンパワーメント*24という考え方よね。そして、そのためには、普通の市民やマイノリティが平等に発信できるメディアが必要で、これをパブリックアクセスと呼んでいるのよ。

ナニ　今週は、女三人で、とっても話が弾んじゃった。いかがでしたか。来週は、そんなわけで、今も話題にでたパブリック・アクセスについて考えます。また来週、聴いてね。



◆語句解説◆
男女共同参画社会*7　男女共同参画社会基本法（一九九九年施行）によれば「男女が、社会の対等な構成員として、自らの意思によって社会のあらゆる分野における活動に参画する機会が確保され、もって男女が均等に政治的、経済的、社会的及び文化的利益を享受することができ、かつ、共に責任を担うべき社会」
エスニック*8　（ethnic）エスニシティ（ethnicity）とは、「民族性」の類似概念として使用される場合が多いが、正確には、共通の出自、慣習、言語、地域、宗教、身体特徴などによってひとつのまとまりを保持するような集団の特性のことを指す。
ジェンダー*9　（gender）生物学的な性（sex）に対して、社会的、文化的な性を意味する概念。
ステレオタイプ*10　（stereotype）職業や民族、性別など、ある特定のカテゴリーに属する人びとや事柄に対して形成された、判で押したような固定的な見方やイメージ。
「わたし作る人、ぼく食べる人」*11　一九七五年にハウス食品の即席ラーメン「シャンメン」のテレビCMのキャッチコピー。ボーイフレンドに即席ラーメンを作った女性が「私作る人」といい、そのボーイフレンドが「僕食べる人」と返す。
メディアを研究する女性の学者や社会運動家たち*12　
アファーマティブ・アクション*13　（affirmative action）積極的差別是正措置。差別が固定されている状態を解消するため、被差別の状態に置かれている人や集団に対して有利な社会条件を政策的に誘導すること。
ジェンダー・バランス*14　（gender balance）性差による社会参加の不均衡を是正し、均衡を回復すること。
バックラッシュ*15　（backlash）　一般的には、ひとつの潮流に対する反動や揺り戻しを指すことば。ジェンダーにかかわる領域では、ジェンダーフリーの運動や思想に対する反動や反発を指して批判的な意味で使われる。
フェミニズムに反感をもつ保守的なグループ*16　たとえば、二〇〇五年三月には、自由民主党の一部の議員が中心となって「自民党過激な性教育・ジェンダーフリー性教育調査検討プロジェクトチーム」（安倍晋三座長、山谷えり子事務局長）を発足させ、ジェンダーフリーは伝統的秩序を混乱させるという主張を展開している。
共同通信社の記者ハンドブック*17　共同通信社『記者ハンドブック第八版』一九九七年五月
ジェンダー・ニュートラル*17.1　（gender nutral）性差に対して中立的な態度や表現を指向すること。
パブリック・アクセス*40　（public access）広義には、公共の資源に市民がアクセスできる権利のこと。メディアとの関連では、市民が自主的にメディアに参加し発信すること。

夏休み特別企画ラジオドラマによる連続大学講座「メディアってなに？」第8話

第8話　
続「メディアが現実をつくりだす？
〜擬似イベント、ヴァーチャル・リアリティ、ハイパーリアリティ〜」
声の出演　
ナニ：佐藤ひとみ
教授：内屋敷保　
ヤン：金千秋
原作／脚本　山中速人
構成／編集　金千秋

○ モノローグ
先週に続いて、「メディアが現実をつくりだす？〜擬似イベント、ヴァーチャル・リアリティ、ハイパーリアリティ〜」の番組は続きます。メディアが作り出す世界は偽物なのか、もしそれが正しいとしても、それじゃ、本物と偽物の違いって何なのだろう？　その疑問について、さらに教授は話し続けます。

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教授　
そうなんだ。なにが本物で、何が偽物か。こんがらがってるよね。
ここで、もうひとつ例を出そうか。東京ディズニーランド*11のウエスタンランドは、アメリカにあるディズニーランド*12のフロンティアランドをコピーしたものだから、ウエスタンランドは偽物で、フロンティアランドが本物ということになるよね。しかし、それでは、アメリカのディズニーランドのフロンティアランドは本物か。アメリカ史に実在した西部こそ本物だと考えれば、ディズニーランドにあるフロンティアランドはコピー、つまり偽物だということになる。しかし、ディズニーランドというテーマパークとして、そこにオリジナルな価値を認めるとすれば、それらはすべてディズニー作品として本物ということになる。
つまり、本物か偽物かを判断する基準は、オリジナルとコピーの区別ではない。そもそも、レコードを作ったり、放送したり、インターネットでストリームしたりなどというような、「メディア化する」行為にはそれぞれ別々の意味がある。つまり、メディアを作るということは、本物から偽物をつくることではなく、別のあたらしい作品を社会におくりだすことなんだ。
ナニ　
そうか。ホノルルに住んでいたとき、コリアンの友だちがいたの。キッチンでインスタントラーメンを作っていたら、その子が、コリアでは袋入りの乾麺が本物のラーメンだっていうの。でも、日本じゃ、袋入りの乾麺はあくまでインスタントで、本物のラーメンは生麺なんだよね。でも、それじゃ、コリアのラーメンが偽物かというと、それはそれで本物なんだよ。つまり、同じ袋入り乾麺でも、日本からコリアへとラーメンのレセピが変わることで、偽物になるんじゃなくて、名前は同じ別の新しい食べ物に変わるということなんだ。
教授
そのとおり。ちなみにぼくは韓国式のラーメンも好きだよ。
さて、日本と韓国でラーメンが違っているのは、ラーメンに使われている食材や調味料などレシピが違うからだよね。このように違ったラーメンが生み出されるのは、違ったレセピがあるからだよね。これを記号学の視点でみると、食材の組み合わせとしてのラーメンに当たるのがコードで、その組み立て法であるレセピがコーディング・システムということになる。
ナニ　
コードとコーディング・システム？　うーん難しそう。ナニ風にいえば、こういうことかしら。たとえば、ギターを弾くときは、和音をＣとかＦとかＧ７とかの記号で表すんだけれど、この記号がコードね。でも、「Ｃ」という記号をド・ミ・ソの和音のことにしようというルールが分からないと、「Ｃ」の意味か分からない。だから、誰が決めたか知らないけれど、ド・ミ・ソをＣで表すというルールがコーディング・システムってわけね。
教授　
なかなかうまい説明だね。そう考えると分かりやすいね。
これをメディアに当てはめると、ＣＤでも、ＤＶＤでも、テレビ番組でも、いやもっと広く考えて、現代の社会の中に生み出されるさまざまな情報は、すべて記号の組み合わせ、つまりコードを作り出していくことだといっていい。
フランスの社会学者のジャン・ボードリヤール*13は、このように、コードとしての情報を作り出す行為全般をシミュレーション*14と名付けた。そして、メディアによってシミュレーションされることで、本当はメディアの中の世界なのに、実在するかのようにみえる世界をシミュラークル*15と定義したんだ。分かりやすい例を挙げれば、マトリックスという映画*16に描かれる仮想現実の世界を想像してみればいい。
電子化されたメディア社会の中では、たんに人びとの生活がシミュラークルに取り囲まれていくだけではなくて、シミュラークルとしての感覚世界はどんどん増殖していって、人びとは、視覚や聴覚だけではなく、脳に直接刺激を与えるようなより強い感覚を求めるようになっていく。現実の世界からうける刺激をはるかに超えるような強い感覚。ボードリヤールはそのような感覚によってもたらされる知覚をハイパーリアリティ*17と名付けた。

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ナニ　
ハイパーリアリティ？　超すごいリアリティ？　
教授　
ほらヴァーチャル・リアリティの装置の中では、ものすごい速さで宇宙を移動したり、真っ赤に解けた火山のマグマの中に入っていったり、現実では不可能な体験をコンピュータによってシミュレートできるよね。このはるかに現実をこえた疑似体験によって得られる感覚や知覚のことを想像すれば、ハイパーリアリティのことがだいたい分かるかな。
そして、ボードリヤールは、さらに考えを進めて、情報や知識の電子化が急速に進む現代社会では、人間の社会生活を支えている現実感自体が、このハイパーリアリティにとって変わられようとしているのではないかと考えたんだ。そして、その考え方をさらに進めて、現実とはシミュレーションの一つの形にすぎないのではないかと考えた。
ナニ　
そうか、わたしたちが現実だと思っているものは、実は、メディアによって仮想的に作り出されているものかもしれないというわけね。というか、何が現実でなにがハイパーリアルなものか、現在の世の中では、もうごちゃごちゃに入り交じって、区別が付かなくなってしまっている、いや、そもそもそんな区別なんか意味なくなってるのかもしれない。
教授　
ボードリヤールの有名な著作に、『湾岸戦争は起こらなかった』*18という本がある。これはある種の逆説を含んだ言い方なのだけれど、アメリカが一九九二年にイラクに対して始めた湾岸戦争の際、メディアを動員してまるでテレビゲームのようなピンポイント爆撃*19の映像ばかり公開して、クリーンな戦争を演出した。一方、イラクのフセイン大統領*20もメディアを意識して、人質をとったり、自分の軍隊の強さを演出するような映像を流したりと、情報操作をやった。人びとの戦争に対する現実感は、この２つのイメージの間で揺らいでいった。メディアが伝える戦争は、すべてシミュラークルでしかない。しかし、といって、実際にどんな戦争が行われているのか、なにが現実なのか、それを問うことが可能なのか、そうボードリヤールは批評した。
このボードリヤールの批評は、メディアをもうひとつの戦場として戦われる現代の戦争の性質をよく見抜いていたんだ。
ナニ　
でも、湾岸戦争がなかったというのは、なんだかちょっといいすぎのような気がする。だって、実際、湾岸戦争で使われた爆弾の大半は、ピンポイント爆弾なんかじゃなくて、一般市民の頭の上から大量にばらまかれる通常爆弾だったっていうじゃない。。
教授　
そう。たしかにボードリヤールの「湾岸戦争はなかった」という議論については批判があるんだ。*21ボードリヤールの議論がなりたつ世界は、物ごとの真実と虚偽の区別が意味をもたない世界だということになるから、たとえば、戦争や貧困の原因について、なにが真実かを究明しようとする努力も無駄なことになってしまうからね。
ジャーナリズムの世界では、真実が何かを追求することが使命だと信じられてきた。しかし、今度のイラク戦争がはじまったとき、アメリカのジャーナリズムでは、まるでそんなことは無意味であるかのように、自分の国の軍隊にばかり身びいきした報道が目立った。多くのアメリカの放送局が、真実と虚偽とを区別することは本質的にできない。なにが真実でなにが虚偽なのかは、立場によって違うんだから、アメリカの立場から報道すればいいんだと、開き直ってしまったんだね。
ナニ　
ヴェトナム戦争のとき、アメリカのジャーナリストたちは、悲惨な戦争を現場から報道して、戦争反対の世論を盛り上げたって父から聞いた。そんなアメリカのジャーナリスト*24を尊敬したって。
教授　
そうなんだ。それとイラク戦争の報道は真逆になってしまった。なぜそんなことになってしまったかについては、アメリカのメディア事情も関係している。一九八〇年代、当時のレーガン大統領の規制緩和政策*25が国民の支持を集めていた。政府の干渉を受けないはずの独立機関であるアメリカ連邦通信委員会も、規制緩和の一環として放送事業に対して課していた公平原則*25-2、つまり不偏不党で客観的な報道をしなければならないという原則を廃止してしまった。その後、さらに規制緩和は進み、自由にメディアを買収できるようになった。その結果、四大テレビ・ネットワークは、大きな資本に買収され、テレビ、映画、テレビゲームなど、いろんな種類のメディアを傘下におさめるメディア・コングロマリット*26と呼ばれる巨大資本が生まれていった。
アメリカのテレビは、ビジネス優先、娯楽優先の情報産業になっていった。イラク戦争では、当初いけいけどんどんのアメリカ軍の進撃を報道すれば、視聴率が上がるということで、テレビは次々と政府に迎合していったんだ。
こんな現状の中で、ボードリヤールが、すべでがシミュラークルだと主張することは、真実を追求するというジャーナリスト精神をくじいてしまったとも言えるかもしれないね。
ナニ　
メディアが作り出す世界を現実としながら、わたしたちが生きているということはよく分かったわ。でも、だからといって、どんな現実でも同じことなんだと言うことにはならないと思うの。今、目の前に見えている現実をきっちりとチェックすることが大切だと思う。それは、目にみえている現実が誰によって都合良く動かされているのか、情報をコントロールすることで何が隠されようとしているのかをみやぶることなんだと思うよ。そうしないかぎり、結局、わたしたちは、自分たちにとって一番惨めな現実しか手にすることができないんじゃないかしら。
みんなどう思う？　今週はこれでおしまいです。また、来週、聴いてね。

◆語句解説
東京ディズニーランド*11　千葉県浦安市に一九八三年に開設されたテーマパーク。アメリカのウォルト・ディズニー・カンパニーとの資本関係はなく、株式会社オリエンタルランドが経営している。ウエスタンランドは、アメリカのディズニーランドのフロンティアランドをまねて開拓時代のアメリカ西部の町並みを再現したテーマランド。
アメリカにあるディズニーランド*12　漫画家ウォルト・ディズニーがカリフォルニア州ロサンゼルス郊外に一九五五年に開園したテーマパーク。フロンティアランドは、アメリカの開拓時代をテーマとして、アメリカ川を中心にビッグサンダー・マウンテンなどのアトラクションが配置されている。
ジャン・ボードリヤール*13　（Jean Baudrillard）一九二九〜二〇〇七年。ポストモダニズムを代表するフランスの思想家、社会学者。主著に、『物の体系−記号の消費』（一九六八年）『シミュラークルとシミュレーション』（一九八一年）『湾岸戦争は起こらなかった』（一九九一年）など多数。
シミュレーション*14　（simulation）
シミュラークル*15　（simulacres）
マトリックス*16　原題The Matrix。ウォシャウスキー兄弟が監督した一九九九年製作のアメリカ映画。人類を仮想現実空間に幽閉し支配するコンピュータを相手に戦いを挑む勇士たちを描いたＳＦ。
ハイパーリアリティ*17　（hyper reality）
『湾岸戦争は起こらなかった』*18　原題la Guerre du Golfe n'a pas eu lieu（1991）
ピンポイント爆撃*19　目標とする軍事施設のみ破壊することを目的として行われる爆撃のこと。絨毯爆撃の反対語。
サダム・フセイン*20　（Saddam Hussein）一九三七〜二〇〇六年。イラク共和国の大統領、革命政党であるバアス党の指導者。イラク戦争でバクダッド陥落の後、逃亡したが、アメリカ軍によって発見され、特別法廷で死刑宣告の後、処刑された。
「湾岸戦争はなかった」という議論については批判があるんだ。*21　
頭文字がＦからはじまる某放送局*22　ＦＯＸニュース（FOX NEWS）二〇世紀フォックスグループの一角を占めるニュース専門のテレビチャンネル。
ベトナム戦争のときのアメリカのジャーナリズム*23　ベトナム戦争では、当事国のすべてがカメラマンや新聞記者などのジャーナリストの取材を許可したこともあって、多くのジャーナリストが従軍し、双方の側から公平に戦場の様子を直に取材し一般大衆に伝えた。
アメリカのジャーナリスト*24　たとえば、『ベトナム戦争』（一九六八年）を書いたジャーナリストのデイヴィッド・ハルバースタム（David Halberstam）一九三四〜二〇〇七年、や写真集『ベトナム』（一九七二年）のカメラマンのデイヴィッド・ケナリー（David Hume Kennerly）などベトナム戦争を取材した優れたジャーナリストたちがいた。
レーガン大統領の規制緩和政策*25　レーガン政権は発足直後の一九八一年に、歳出削減、大幅減税、規制緩和、安定的な金融政策の4本柱から成る米国経済再生計画を打ち出した。
公平原則*25-2　（Fairness Doctrine）連邦通信委員会が一九四九年に独自に定めた規則で、「電波の希少性」を根拠に、放送内容に公平性を求める原則。八五年に行われた撤廃の背景は、多チャンネルなケーブルテレビの普及によって「電波の希少性」の根拠が失われたこと。
メディア・コングロマリット*26　複数のメディアを集中して所有する企業複合体。現在、「タイム・ワーナー」「ディズニー」「ニューズ・コーポレーション」「ベルテルスマンAG」「NBCユニバーサル（ゼネラルエレクトリック）」「CBS」「バイアコム」の七大コングロマリットが世界のメディアの約九〇％以上を占めているといわれる。

夏休み特別企画ラジオドラマによる連続大学講座「メディアってなに？」第7話

第７話
メディアが現実をつくりだす？
〜擬似イベント、ヴァーチャル・リアリティ、ハイパーリアリティ〜
声の出演　
ナニ：佐藤ひとみ　
教授：内屋敷保　
ヤン：金千秋
原作／脚本　山中速人
構成／編集　金千秋

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ヤン　マイク入ります。マイク・オン

ナニ　はーい、「ナニの連続ラジオ講座・メディアってなに？」の時間がやってまいりました。早いもので、このシリーズも今日で７週目に入りました。この番組を聴いて、メディアについてばっちり賢くなっちゃおうね。さて、今日は、「メディアが現実をつくりだす？〜擬似イベント、ヴァーチャル・リアリティ、ハイパーリアリティ〜」というテーマでお送りします。さて、今週もスタジオにはゲストの教授をお招きしています。
　さて、教授！　「メディアが現実をつくりだす？」っていうのは、先週教授が言っていた、テレビがどんどん普及して人びとの生活をすっぽりと取り囲んでしまったということと関係あるの？

教授　そのとおり。でも、それはなにもテレビだけの話じゃない。先週、リップマンという研究者の話をしたよね。メディアが提供する間接的な情報が、人間の生活全体を取り囲んでしまうことで、まるで直接に接触する環境のようになってしまう。リップマンは、これを擬似環境の環境化と呼んだんだ。
　メディアに取り囲まれただけじゃない。たとえば、最近のコンピュータを使ったヴァーチャル・リアリティ*3の技術は、触覚、聴覚、視覚などの感覚を、まるで現実のように再現させることができるようになった。
　ここで、すこし歴史を振りかえてみようね。二十世紀の半ば頃、ある偉大な知識人がいた。かれは、現実の出来事をニュースとして伝えるメディアではなく、産業としてニュースを製造することで現実を作り出してしまうメディアの働きを注意深くみつめていた。ダニエル・ブーアスティン*4というアメリカ人だよ。
　ブーアスティンは、近代技術によってすべてのものが大量生産されるようになると、作り出されたモノだけでなく、社会の出来事の意味や価値も変わってしまうことに気づいたんだ。
　たとえば、海外旅行を例にとって考えてみようね。近代技術が普及する以前、たとえばキャプテンクックが世界一周をした時代では、海外旅行はいわば大冒険だった。そこには、未知の危険や予想不能な出来事が待ち受けていた。
　しかし、近代に入って航空機や旅客船などの大量輸送手段が誕生すると、海外旅行は、だれでもいける快適な観光旅行になっていった。探検旅行と観光旅行との最大の違いは、それが商品として販売されるかどうかと言う点だよ。観光旅行では、事前にガイドブックなどのマスメディアが目的地のイメージを提供する。消費者である旅行者は、そのイメージにもとづいて、目的地を選び、旅を商品として購入することになる。消費者は、目的地についた時には、その目的地がイメージどおりの商品価値を持っているかをチェックしようとする。ガイドブックと同じイメージなら、その目的地はよいところ、つまりよい商品ということになるわけだね。
　ブーアスティンは、大量生産の社会になったために、あらかじめマスメディアが作り出したイメージが現実の経験を支配してしまう。ブーアスティンは、この、メディアによって作り出される感覚やイメージのことを擬似イベント*6と名付けたんだ。

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ナニ　擬似イベント？　イベントが実際に起こる出来事なら、擬似イベントはメディアをとおして経験する出来事ってわけね。それじゃ、メディアのためにあらかじめ仕組まれたイベントも擬似イベント？　政治家が「大衆の味方」の振りをするためにわざと作業服を着て、テレビカメラを引き連れて下町の工場を視察したり、タレントの結婚式で、ワイドショーの時間にあわせてケーキカットをしたりするのも、擬似イベントなのかな。

教授　そう考えても間違いじゃないよ。ブーアスティンは、こうもいっているんだ。「世界が与えてくれる以上のものをみんなが期待している。もし世界に欠陥があるとすれば、それをおぎなうものが作り出されなければならないと人びとは要求する」*7とね。つまり、大衆は、メディアに対して、現実にはないような強い快感や刺激を求めるようになったというんだ。つまり、人びとは、気づかないうちに、メディアの中の世界に対して、現実よりかっこ良さと刺激を求めるようになっていった。
　ひとつ例をあげようね。多くのカメラメーカーが作るデジタルカメラで撮った写真は、実際の自然より色が鮮やかになるようにプログラムされている。原色どおりに記録するカメラより、原色よりきれいに加工してくれるカメラの方がよく売れるんだ。この事実は、消費者が現実の世界よりメディアの中により、強い刺激や快感を求めている一つの証拠だよね。

ナニ　でも、現実の世界より、大きな快感や刺激をメディアに求めるようになっていけば、どこまでも欲望が膨らんで行っちゃうんじゃないかな。それって麻薬中毒みたいに止まらなくなっちゃうんじゃない？

教授　メディアが現実との関わりなく人びとが求める快感や刺激を与え続けるようになっていくということは、言いかえれば擬似イベントが擬似イベントを生み続け、無限に自己増殖を続けていくことを意味している。こうして、人びとの周囲には、擬似イベントがあふれ、人びとにとって、それが現実の一部、いや大半を構成するようになっていくというわけなんだ。

ナニ　なんだかおそろしい気がするよ。テレビやインターネットのウエッブの中だけで、素敵で幸福な世界にひたっているわけでしょ。それに、そういうメディアがくれる快感で一般の人たちは満足したとしても、本当は、騙されているだけじゃないかなって思うんだけれど。たとえば、政治家はテレビの中では民主的な民衆の味方として一般庶民といっしょに銭湯に入ったり、屋台でおでんをつまんだりしているでしょ。テレビを観てる視聴者は、政治家も自分も同じ人間なんだなと親しみを持つかもしれないけれど、その親しみの感覚はただの擬似イベントで、実際の政治家は祖父の代からずっと選挙地盤を受け継いでいる特権階級。一般の人たちは、そんな現実のことはあまり気にならないで、テレビに映った政治家の服装の趣味が庶民的でカジュアルかどうかとか、お辞儀の角度が深いかどうかとか、そんなことばかりに気を取られているわけ。そんなウソだらけの世界を想像しちゃうよね。

教授　そうなんだ。たしかに、ブーアスティンの擬似イベント理論の背後には、そんな擬似イベントだらけの、偽物だらけの社会はよくないという価値観が隠れている。ブーアスティンは大量生産されたものは偽物だという考え方をしていると指摘する人もいる。
　一九一二年にアメリカで生まれたブーアスティンは、エール大学から博士号を受け、議会図書館の館長を勤めた人だ。議会図書館の館長と言えばね、アメリカでは超一流の知識人に対してのみ与えられる地位なんだよ。それほどの知識人なんだ。そんなブーアスティンだからこそ、大量生産大量消費される商品やサービスに対して、偽物としての強い失望感や不満を持っていたと想像できるよね。でも、かれの見方は、それ以前の古き良き時代に、一握りの特権階級のために作られたものこそ本物だという見方につながりかねない。だから、ブーアスティンの擬似イベント論は、エリート主義だと批判をする人もいるんだ。*9

　ちょっとここで考えてみたいんだけれど、ブーアスティンの言うように、大衆向けが偽物だとしても、それならエリートなら本物といえるだろうか。いやそれ以前の疑問として、本物と偽物は区別できるのか。さらにもう一歩踏みこんで、そもそも本物とはいったい何のことなのか。こんな疑問が浮かんでくる。
　たとえば、優れたピアノニストの演奏を聴くとき、コンサート会場で生の演奏を聴くのと、自宅のオーディオ装置でＣＤを聴くのとでは違う、やはりコンサートの方が本物だ、という言い分には確かに一理あるよね。でもね、ここで、こんな場合があることを考えてみたい。
　ここに一人のピアニストがいた。もちろん、実在の人物だよ。グレン・グールド*10というピアニストだ。かれは最初、天才的なピアニストとしてクラシック界に彗星のようにデビューし、世界各地でコンサートを開いて、絶賛を受けた。しかし、次第にコンサートを開かなくなってしまったんだ。というのも、グールドは一回限りの演奏に価値を感じられなくなってしまった。その結果、コンサート活動をやめてしまい、代わりに、レコード録音に自分の芸術を発揮できる最高の場を見いだしたんだ。言っておくけれど、グールドは、一般大衆のためを思って、レコード制作に打ち込んだんじゃないよ。そもそも、かれは大衆嫌いだった。コンサートを嫌ったのもそのためだといわれているからね。
　さあ、それでは質問。グレン・グールドの音楽では、一回性、いいかえればアウラをもっているはずのコンサートでの演奏が本物か、それとも、アウラを失ったコピーであるはずのレコードの方が本物か。ナニさんは、どう思う？

ナニ　むむむ。こんがらがってきたよ。コンサートでは本物のピアノで演奏するから、そっちが本物だとも思える。でも、グールドにとっては、レコードの方が本物だということになるよ。どっちが本物なんだろうか。分からなくなってきたよ。

○ モノローグ
本物と偽物の違いはなにか。グレングールドの話をきいていてだんだんこんがらがってきた。みなさんは、どう思いましたか？　残念ながら、今週はここで時間です。来週も、お話は続きます。みなさんも考えてみてくださいね。では、また来週。聴いてね。


◆語句解説◆
ヴァーチャル・リアリティ*3　（Virtual Reality）コンピュータグラフィックスや音響メディアを組み合わせることによって人工的に作り出された現実感とそれを作り出す技術の総称。
ダニエル・ジョセフ・ブーアスティン*4　（Daniel Joseph Boorstin）一九二四〜二〇〇四年。アメリカの歴史家、文明批評家。一九七五〜八七年まで、アメリカ議会図書館館長を務める。主著に、『幻影の時代−マスコミが製造する事実』（一九六一年）『アメリカ人−大量消費社会の生活と文化』（一九七四年、ピューリッツァー賞）ほか多数。
『幻影の時代』*5　原題The Image: A Guide to Pseudo-events in America（1961）
擬似イベント*6 （Pseudo-events）
「世界が与えてくれる以上のものをみんなが期待している。もし世界に欠陥があるとすれば、それをおぎなうものが作り出されなければならないと人びとは要求する」*7　
日本の著名な社会学者と四国巡礼*8　一九八六年に来日した際、放送大学教授・加藤秀俊と四国遍路を行った。
エリート主義だと批判をする人もいるんだ。*9
グレン・グールド*10　（Glenn Herbert Gould）一九三二〜八二年。カナダのピアニスト、作曲家。